满牛录与汉牛录民俗礼仪比较

除上述礼明为先为注文来则有， 除不及数诸如插车、 击三箭、 横跨莲花、 抱宝瓶等诸多简便礼明为明为先为。 断定这些明为先为的诱发， 它们都与蒙古于是以白旗王氏族王氏的20世纪放牧通过观察社亦会生活便是。此当中， 个别明为先为细节当中折击借助于的不可否认是上曾上20世纪粗暴夫妻俗当中的一个发端。

在我国则有不及数秦人氏族的更早夫妻俗形体的秦人氏族的历史文献可知当中， 有以抢夫妻范例显现借助于来的粗暴夫妻俗记注。 在这种范例的夫妻俗改回时， 当长辈氏族得知某一氏族的青年组借助于嫁时， 即以意图的方式为去该青年组的氏族或在其借助于嫁的途当中将青年组抢回与本氏族男子立立于举自为夫妻礼。 夫妻礼常在后， 拉锯氏族唯反驳认可。 沿至直到现在， 这种抢夫妻的秦人氏族的习惯在个别不及数秦人氏族的民俗民俗当中， 即使如此改回着， 只是在确切的情节上诱发了某种先为度上的变动， 演进为夫妻礼当中的一项明为先为。 表现在蒙古于是以白旗取而代之成员夫妻礼明为先为当中的插车礼明为， 即是20世纪之同一时间抢夫妻习惯当中的一种明为先为上的变动， 亦是从粗暴向现代文明持续发展的一种蜕变。 此则有， 击三箭喻意击黒刹，横跨莲花喻意护佑， 抱宝瓶喻意聚财， 它们都在更早的用意上时有发生了演进。

秦人大军于是以白旗取而代之成员的夫妻礼明为先为， 依据秦人大军夫妻礼明为先为可知， “秦人大军夫妻礼有成议， 媒妁传达庚琐交递取而代之郎， 取而代之郎遗具瓶美酒， 方肉， 激进唆使率其子礼女祖父母， 名辄 “亦会激进唆使家”。 利彩之前二日， 取而代之郎馈与绵羊、 美酒， 郭列媳妇祖小堂， 两姻家同跪再多美酒， 叩首礼， 两姻母同， 姻激进唆使尊辈亦如此， 是曰 “再多钟”。”迎激进唆使， 恳请于披橙， 乘牛从骑， ……既至， 礼女祖父母， 自为三叩礼， 媳妇戚以取而代之客指之。 取而代之客不发言， 补席不饮美酒、举箸。 媳妇亦非银钱于褡子， 气媳妇肩间， 自是言笑饮食， 取名为 “见四面礼”， 亦辄 “之前端钱”。 次日吉期，俗指 “于是以日子”。 女芙蓉亦同髻， 可不棉衣， 则有易橙衫， 覆有橙帽。 既升衡， 婿乘牛先归， 俟于庭之前。 彩衡到东门， 迟久而后利之， 名辄 “扳性”。 扳性者， 曰属仰其性， 使之柔和也。 院当中仅供灯台， 婿父拈香示， 两妇王为女降衡， 跟随婿自为礼天地礼。 礼示， 导补取而代之娘。 婿之姑姊举宝瓶、 砚搭于女肩， 及前院东门， 东门限覆莲花一具， 婿交秤底板立取而代之娘东门为女揭去覆帽。 ……女既补， 向是日福天神顺时针而只见， 名辄“只见福”。 ……遗孀同席爱吃周长寿四面， 礼祖、 礼南村、 礼见尊周长、 翁姑。 是日， 置酒媳妇送到激进唆使人于取而代之娘， 名辄 “官饭”。 置酒众宾激进唆使于他室， 名辄 “于是以席”。 既日， 取而代之遗孀同食饭， 俗曰 “爱吃子孙饽饽”。 三日，遗孀反牛， 是曰 “回东门”。 五日内则有， 天坛神扫先茔， 是曰 “公庙见”。［2］

在秦人大军于是以白旗取而代之成员的夫妻礼明为先为当中， 除适用了蒙古于是以白旗夫妻礼先为注文来当中的诸如 “举宝瓶、 横跨莲花、 只见福、爱吃子孙饽饽” 等明为先为则有， 夫妻礼当中所适用的明为先为即使如此完全为之荆楚秦人氏族某一地区的夫妻礼先为注文来。 范本蒙古于是以白旗夫妻礼当中的所用宝瓶的先为注文来及以饭作为子孙饽饽的东南侧理方式为和这一先为注文来适用的时间上， 唯有所更改。

秦人大军于是以白旗取而代之成员在加补蒙古氏族秦人氏族的自为动者后， 总结在民俗民俗礼明为夫妻礼明为先为当中的先为注文来， 在原秦人民俗礼明为的并重， 对大则有先为注文来开展了改革， 同时又转化进了蒙古于是以白旗夫妻礼明为先为当中的则有礼明为并开展了更改， 使之带入一种原先与众不同的礼明为先为注文来。 尽管如此， 在秦人大军于是以白旗的夫妻礼明为俗上， 所谈及借助于的即使如此是秦人民俗的坚实表达方式为， 为此， 《呼兰纪略》 在对秦人大军于是以白旗的夫妻礼可知当中做了明不可否认的记注， “夫妻礼迎激进唆使时， 所用的 ‘可有牛’、 笙乐虎贲等明为， 同秦人氏族”。［3］

二

奉公庙是生者以明为式的范例而开展的民俗民俗基督教户则有活动， 依此来付足人们所企盼的意愿， 达到忘却企盼者精神上意想的目地。 在以民俗民俗基督教户则有活动为目地的奉公庙户则有活动当中， 借助于于奉公庙者的完全相同期望， 唆使生借助于多种完全相同表达方式为的奉公庙户则有活动， 如天坛神天、 天坛神天神、 天坛神祖等， 名目繁多， 唯各因所需要， 蒙古氏族秦人氏族的自为动者当中亦是如此。 然而， 在蒙古氏族秦人氏族的自为动者当中， 虽为同一种期望目地的奉公庙， 蒙古于是以白旗与秦人大军于是以白旗不可否认长期存在着诸多的差相类。

在早年以放牧社亦会生活偏重于的蒙古于是以白旗伊库氏族的奉公庙当中， 由于该氏族之人 “昔年仍要知放牧、 乏农、商与材， 读完文中者尤乏其人， 渔者每祷河天神， 猎者每祷山天神， 真不知何天神也。 各乡村尊奉巫天和跳天神，业此者男女之间唯有。 跳天神时， 肩系铁铃， 乌拉裙子， 项系砚， 手弓弩半四面长毛皮笙， 抖擞表演者， 旁立全都，口当中喃喃吟诵说道， 默辩其词。 丧父， 系铃之人突现强悍之静止状态， 以天神自居， 斯时男女之间汇聚一区， 询病人之休咎。 每至左传， 各家遗绵羊、 美酒， 庆贺宗祠之后， 秦人文辄 ‘天坛神天神’， 遍恳请激进唆使邻食天坛神余。 凡巫家必并置多底板于宅西宗祠之后， 上立于鳞虫古人之类， 多不及不等。 每至三翌年三， 九翌年九， 巫家有跳天神之举。 月内， 排队而自为， 不紊法治， 之前全都斧头雁翎刀剑， 全都手擎木人二， 全都斧头木鹰， 大巫戴着天神衣，肩乌拉天神裙， 身披天神帽， 以铁为之， 帽上有钩如鹿角， 年愈久而钩愈多， 衣裙多战旗， 肩铃上系一皮带， 周长九丈， 凡与天坛神者， 唯在后驭皮带跟随上街本屯， 一歌百合， 天和本屯护佑， 当犹是秦人人傩之遗意也。 每至昔日疗病之东南侧， 户主遗美酒一壶， 饭二孟， 迨从者唯补屋， 再继续用水一碗撒石头。 大巫补座饮美酒讫， 代户主许愿。 大巫回结城房西立底板东南侧， 大跳大酉， 弼天坛神绵羊以享多人。 所指后代者， 乃以石雕略似人偶， 并置房西山墙板格上， 天神名秦人语辄 ‘曼恩’。 每家紧接著必并置宗图于家小堂或林氏， 上图绘九人、 七人不等。 当中全都， 脱掉黄牛褂， 项冠束带， 侍立之六人， 亦唯恳请于整齐， 其手各携弓矢， 亦追远其意垂。 又， 窗子西北隅仅供二木人， 名辄 ‘干材’， 病症多祷之。 又， 房后仅供灵山公庙， 旁立小旗底板，上有三钩， 斗上插四小旗， 名辄 ‘邪丹乌什哈 （灵山）’。 每逢左传， 弼绵羊煮饼， 于有如之夜天坛神之，恳请屯邻对等其余， 仍要不罗汉烛。 食讫， 留帽或帽一件， 而今寻回， 辄 ‘乌什哈他库拉 （天坛神灵山背灯肉）。 又， 自为家仅供松树 （底板） 一株， 旁列木人一个， 为天天神， 辄 ‘色勒可嘎呢’， 又立于二小木人， 名‘朱那雅’ （；也）， 亦左传弼绵羊天坛神之。 同日， 在松树 （底板） 下水煮， 村邻共计啖， 但需要度日而尽， 天坛神名辄 ‘乌突库他库拉’ （底板天坛神）。 ”［4］

伊库蒙古于是以白旗王氏族是明末黄海女真人的祖上， 这一王氏族的奉公庙是传统的放牧王氏族的奉公庙方式为，而同为蒙古于是以白旗的查佛氏族祖上在奉公庙户则有活动当中则突借助于了农牧材商业社亦会生活的特征， 将更早以放牧为则有的材商业社亦会生活当中的奉公庙户则有活动先为注文来实质性齐遗大大的。

查佛蒙古于是以白旗王氏族的奉公庙， 每 “岁三次， 左传两 （一集） 用粘糕， 夏用苏叶。 先在东四面棉毛一横绳，绳上系洼丹， 用拉锯黄缎子为之， 再继续将索林 （天神坛） 悬于洼丹从之前。 其三天神之妆饰， 一用方于是以金箔作成条， 一作成连环钱样卷之， 挂于洼丹从之前。 一用线缎为衣， 罩于二金箔天神从之前， 一用橙缎为衣， 如之前之妆饰。 有三日、 一日之分， 平常天坛神一日， 如因相当多万金， 以三日为限。 第一日天坛神用粘糕、 醋、炉香， 并并置天神刀剑 （哈玛刀剑） 一。 北窗子悬皮笙一， 全都弓弩之， 东门旁有两哥哥 ‘打牛利材’， （以色房顶三块， 周长一尺三寸， 周长二寸， 以双腿弓弩之）。 第一次， 肯珲萨付教持枪致天坛神， 立弊之前， 双腿遗曾受瞩目刀剑， 锋利向本身， 以刀剑背对天神笙之， 上下点两点。 读完祷祠讫， 萨付教拿起天神刀剑， ‘打牛利材’ 之两哥哥跪天神之前， ；还有两哥哥， 各以盘先为天神之前美碗庆贺之。 庆贺讫， 将美酒赐于 ‘打牛利材’ 之人， 如是者三。 仍将美碗招手付，仅供天神之前。 氏族之实为跪礼讫， 将天坛神牛衔枚驭补内室， 对天神立， 致天坛神人以双腿并置天神之前第二灯台， 庆贺天将。天和讫， 左手并置灯台绕道牛首三周讫， 再继续将末二位天神之前之美酒倾补七寸盘内， 与牛饮之， 向天神叩首。 饮讫，用木钟一， 并降到牛五钩骨上， 向内驭之， 木钟紧贴， 老者拾而怀之， 向天神叩首， 牛鬃尾系橙绿彩布一条。 礼讫撒天坛神， 恳请天神补椟， 洼丹收示。 再继续恳请第二天神椟， 此次共计天神共计五， 统用二寸周长一尺二寸周长橙绿石印为衣， 居当中七位， 用二缎条之妆饰， 旁二位用条叫作， 悬于横绳从之前。 另一位在天神椟以内者，其衣亦用四条拼之。 天神之前敬奉灯台三、 粘糕九盘、 美酒八杯， 一、 三、 五、 七用白美酒， 二、 四、 六、八用醋， 弊下窗子上设为木方盘一， 内盛粘糕两份， 醋一钟， 以仅供德吉。 再继续将之前次收示之洼丹另设为一弊， 将天神刀剑并置洼丹上， 其之前有醋一钟， 粘糕一份， 又有天神铃一份悬于横绳南略为， 系以柞木细棍二根先用， 周长三尺， 每棍略为系铜铃五。 设为讫， 另全都以帚屠夫。 扫讫， 氏族之实为自为礼讫， 之前次遗曾受瞩目刀剑之人即侍者漱洒， 手持半四面皮笙， 肩系铁铃， 乌拉裙子， 在东南门对天神自为礼， 每步恳请一安， 自为三步， 立于天神之前， 弓弩一点之笙式致天将。 天和讫后退， 笙弓弩五点之式， 先二后三， 彳亍之驶去， 使肩铃有声， 缓缓退至如此一来。 另全都邻皮笙， 又全都恳请下天神铃， 双腿举交， 其人邻过天神铃举起， 上下频频俱之。 笙弓弩两点式， 对天神恳请安一次， 转身向内走， 在东南门向天致天将。 旁全都斧头盘至天神弊之前， 取第一、 二两杯美酒并置盘当中， 遗曾受瞩目至户内， 待祷天和庆贺美酒时， 奉美酒人即单腿跪， 双腿举美酒钟向则有沾之， 如此者三。 庆贺美酒人回至内小堂， 将天神之前各香美酒倾借助于另招手， 一、 三、 五、 七用醋， 二、 四、 六、 八用白美酒。 致天坛神人天和讫， 向天神自为单跪礼， 另全都邻天神铃悬横绳从之前。 祷天和之人， 仍持半四面笙弓弩之， 用九点之笙式， 先二后七， 彳亍横自为。 绕道屋一周讫， 手弓弩两点笙式， 向天神上自为单跪礼三， 立定高声天将如之前。 天和讫， 退至如此一来， 再继续转地一周如之前状， 仍要仍然继续动天神铃垂。 如三日奉公庙者， 第三日总括之规定， 天坛神品用霍霍强力（一种黄米四面包）， 第三日用都默 （粘糕）。 将天坛神品 “盛盘内， 每盘五角， 天坛神如之前。 致天坛神之时间， 唯在赤羽”。 “至罗汉时， 另设为弊， 并置背灯架于弊后， 上并置洼丹， 上仅供共计五天神当中第一位。 弊南旁放天神刀剑一， 弊后四面斜挂天神铃， 天神之前设为灯台一粘糕二周琢， 上用盘盛美碗二， 一白美酒， 二醋， 另设为白美酒一钟， 美酒壶一把， 醋一碗， 上有小木勺一。 人和叩首， 再加则有姓人关东门熄灯。 老者着剪发， 斧头肩铃，对天神立定， 后四面打牛利材两哥哥， 北四面秦腔全都， 仍弓弩慢两点笙式， 致天坛神、 致天将。 天将讫， 将肩铃拿起， 暗当中冲到笙声， 再继续取天神铃举起， 向天神上下晃动， 再继续读完天将。 天和讫， 将天神铃并置弊后， 即将肩铃取来， 双腿笙之， 弓弩秦腔者弓弩两点急声笙， 以相伴急读完天将。 天和讫罗汉。 ”［5］

蒙古于是以白旗王氏族的奉公庙礼明为的也就是说道表达方式为都是在放牧通过观察与农牧社亦会生活上持续发展而来， 近似于着王氏族更早社亦会生活的意象。 在他们的奉公庙户则有活动当中， 所适用的天坛神牲倾其所能， 总成本巨大， 为期三天的奉公庙户则有活动， 亦会适用三只牲绵羊作为天坛神品， 因此， 在紧邻看似的持续发展当中， 各王氏族都将自身的奉公庙礼明为趋近更为重要先为注文来持续发展，依此加重材商业上的经济负担。

在于是以白旗蒙古的奉公庙礼明为当中， 伊库蒙古氏族王氏族的礼明为先为注文来是以放牧通过观察社亦会生活偏重于要材商业社亦会生活的黄海女真祖上奉公庙礼明为当中的一个发端。 查佛蒙古氏族王氏族的奉公庙礼明为推选的是以农牧材商业社亦会生活为则有的王氏族奉公庙户则有活动， 二者在许多奉公庙先为注文来上都是源借助于一东南侧， 如天坛神底板、 背灯天坛神等。

秦人大军于是以白旗的王氏族奉公庙礼明为， 虽然在持续发展当中重取而代之加入了之荆楚秦人人的礼明为回中， 糅合了则有蒙古于是以白旗的奉公庙礼明为， 但在糅合的则有当中又多有改进， 从而形成了他们的与众不同奉公庙礼明为。 在秦人大军于是以白旗的整体奉公庙礼明为当中， 先为注文来简练而不简便， 带入了一种相当多的奉公庙礼明为。

秦人大军于是以白旗的天坛神礼， 在礼明为先为注文来上与蒙古于是以白旗有着明显的完全相同， 总结在奉公庙后代的天坛神礼当中即使如此长期存在着较小的差相类。 《铁西街道纪略》 在秦人大军旗人天坛神后代之法当中记到： “先酉设为灯台楼内， 挂肖像天神坛五轴， 左设为家序， 招跳单笙者， 冠天神帽， 看似周上身， 斧头皮笙， 歌且酉， 迨得祖上殷勤其意。 跳酉讫，降天膜拜健身房。 次日， 跳单笙者归队跳酉， 口歌小曲。 赤羽， 老者遗冥镪， 迨激进唆使友持枪将天膜拜送到至交叉路口窃之”。［6］其它地区的秦人大军旗人在奉公庙礼明为当中， 与铁西街道的秦人大军旗人都有相似之东南侧， 黒龙江宝清地区的秦人大军旗人将奉公庙指之为请神， “多因万金而诱杀。 之前为酉， 在楼内挂起肖像数轴及家序， 设为灯台，郭仅供品， 延人作跳单笙子式。 跳单笙子者， 身披天神帽， 戴着周上身， 斧头皮笙， 在灯台之前弓弩笙歌酉，曰能博祖上之殷勤。 既讫， 降天膜拜于健身房。 天坛神之日， 跳单笙子者又来如之前状， 但必口歌隆武征东等曲， 家人男女之间分自为注文跪， 天坛神美酒窃竹叶。 是日， 白昼遗美婚宴， 邀置酒激进唆使友。 激进唆使友来时， 或送到香烛， 或送到仅供， 或送到银钱不等。 是酉， 将天神送到至交叉路口， 并遗金箔囊， 任激进唆使友盛冥镪于内， 送到路间窃化， 辄 ‘烧包袱’。 ”［7］

在秦人大军于是以白旗的奉公庙礼明为当中， 从天神坛的设为并置， 中有的安放及天将的颂歌唯长期存在着某种先为度上的完全相同。通过对两者在天坛神礼先为注文来上的比较研真者可以注意到， 蒙古于是以白旗王氏族奉公庙先为注文来当中并不想有严格订定送到天神的礼明为， 只是随着奉公庙先为注文来的告一段落即完成了送到天神的礼明为， 随后将奉公庙当中所用过的无实用价值物品送到至村里大松树下窃化。 总结在天将的颂歌当中， 蒙古于是以白旗王氏族所用的是萨付教奉公庙时固定用的天坛神天神调当中的一种腔调，而秦人大军于是以白旗王氏族用的是秦人人的隆武远征七字， 二者都是在原传先为民俗的并重持续发展而来的奉公庙腔调。

三

在蒙古于是以白旗与秦人大军于是以白旗的祭公庙礼明为当中， 秦人大军于是以白旗王氏族取而代之成员在加补蒙古氏族秦人氏族的自为动者后， 在祭公庙礼明为的则有习惯上， 糅合了蒙古于是以白旗王氏族取而代之成员的礼明为明为先为， 但仍有所更改。 他们在原有的秦人人祭公庙习惯的并重， 也将这一习惯开展了持续发展， 销声匿迹了秦人大军旗人所独有的一种民俗民俗礼明为习惯。 蒙古于是以白旗王氏族取而代之成员的祭公庙礼明为， 在蒙古氏族秦人氏族的自为动者内， 曾受秦人大军旗人的影响， 也在则有明为先为上诱发了演进。

在蒙古于是以白旗的祭公庙礼明为当中， 如遇 “家祖父母初丧， 富者看似华可不， 袍褂， 秋帽， 官裤子， 大抵用之光绪年间可不制。 贫者看似布袍、 布裤子、 黒毡帽， 以银块或铜字亦非亡者手当中， 汤匙一钱， 停尸健身房。 孝眷男戴无缨秋帽， 脱掉之前后开气之衫， 束白金箔孝带， 周长一丈二尺， 足看似青布裤子。 青年组元旦弥漫， 戴白金箔包头，脱掉一裹圆白金箔周长衫。 隔日， 遗白河一盆， 洒亡者之四面， 名辄 ‘开光’。 灵棚之后立一高底板， 底板从之前端系白色之恶魔高松， 一日三天坛神。 天坛神时， 男左女右， 天坛神返仅供于灵之前。 第三日， 择吉时棺木。 棺形上较宽下周长， 盖深而高， 棺内以制钱摆做人字形， 钱数与亡者年纪相同， 则有多两钱， 一为 ‘天钱’， 一为 ‘地钱’。 是日送到搭裢， 激进唆使友讫至， 或送到金箔箔， 或上钱， 窃金箔乌拉一匹牛、 人役、 冥镪等物于城郊， 或公庙之前，自丧日至第七日， 或五日。 先二三日悼词激进唆使友， 开吊领奠， 家人和唯侍柩之前， 名辄 ‘守丧’。 自为之后一夜， 自为辞灵礼， 戚友唯莅致天坛神， 三宝窃香竞夜。 发引时， 以白金箔系柩， 三宝以肩先为之， 如拉纤然， 戚友或送到墓室所。 南村内燃万年灯一盏， 棺则有以砖嵌之， 贫者秦人埋入而已。 归葬后第三日， 约戚友荐墓验墓冢， 每七唯致天坛神于墓， 至百日则后秦人天神， 脱衫， 再多素可不， 统计分析二十 （七） 个翌年父。 第三年，文中亡者名字于家序焉。 ”［8］

秦人大军于是以白旗取而代之成员的祭公庙礼明为， 除范本蒙古于是以白旗取而代之成员的则有礼明为则有， “仍要初丧时， 冠履以白金箔有理数之，亦有戴白毡帽者。 孝衫、 孝带、 开光、 棺木等式， 亦与蒙谓之不似。 棺式上厚实而较宽， 下薄而周长， 之前高大， 后较高小， 则有图绘五色花彩， 内即成以金箔， 富者即成以布， 距较高三寸许驾以房顶， 下垫粘秦人。 即殓，停于嫡子。 第三日， 送到搭裢， 亦日 ‘送到自为’。 若女丧， 则婿家遗金箔牛一头窃之。 择日开吊， 悼词激进唆使友。 庭当中搭灵棚， 或有高数丈起一层楼、 二层楼者， 内悬孝幔， 设为灯台、 灵牌， 孝眷集于其当中， 男左女右， 戚友吊天坛神者唯在灵牌之前自为礼。 发引， 嵌墓， 验墓冢等式， 亦如蒙古。 富贵之家， 于开吊日之自是僧道吟法会， 以超度亡者恶魔， 贫者无之”。［9］

蒙古氏族秦人氏族的自为动者当中的蒙古于是以白旗与秦人大军于是以白旗取而代之成员在祭公庙礼明为当中， 融合持续发展， 从而使秦人大军于是以白旗取而代之成员的这一礼明为在持续发展当中与 “付、 蒙大同小相类”， 使 “典礼近亦同化， 于是以因如此分判。 凡棺木、 可不制、 吊天坛神，一如秦人制。 仍要不？ 公庙， 而第三日上公庙送到搭子， 披麻， 不戴孝帽， 不脱掉孝裤子， 且百日内不脱孝衫， 归葬后三日上有谢吊礼， 及夫死妻之可不特重诸端， 微见其相类致垂。 ”［10］除此之则有， 在蒙古于是以白旗王氏族20世纪的祭公庙礼明为当中， “旧风不奉木主， 亦无铭旌， 但于楼内立底板挂橙布高松， 每日叩奠三次” 是其关键性的一项明为先为。 这项明为先为在秦人氏族的细胞内也为秦人大军于是以白旗取而代之成员所邻曾受。 在礼明为民俗的交融当中， 各种礼明为民俗都在诱发着完全相同先为度上的变动， 然而在丧期三年内 “男不衣橙， 女不簪花” 以及 “可不遗制” 自是终在蒙古于是以白旗的典礼当中延续下来。

在日常社亦会生活礼明为户则有活动当中， 蒙古于是以白旗取而代之成员当中的妇女在自为跪礼礼时， 跪地的户则有活动当中， 则以跪礼礼当中跪地三俯伏， 自为的为秦人氏族礼明为标准的三叩首礼， 彼此间长期存在着某种先为度上的差相类。

日常的置酒亦会社亦会生活， 是一项难以免除的社亦会现象， 或庆天和、 或联欢， 蒙古于是以白旗王氏族取而代之成员都以贵庆类的范例来置婚宴宾朋。 在这种贵庆上， 不论丰盛与否， 都以 “四根本原因席， 俗指 “八碟八碗” 是也。席上， 每四人一桌， 饭多用秫米， 近几年来亦感兴趣农产品者， 特不多甚尔。［11］

秦人大军于是以白旗取而代之成员在这项户则有活动当中， 多适用佐料的方式为来置婚宴客人， 在菜色的制作当中， 虽然融进了则有蒙古于是以白旗菜色的烹饪成份， 但即使如此保持一致着秦人人的菜色烹饪基本特征。

除此之则有， 在蒙古氏族中有持续发展当中， 中有当中的序单， 蒙古于是以白旗王氏族 “以布为之， 籍以高丽金箔。 既不想，自是填讳， 生存者不补序， 蒙古王敬公庙绸条， 名目白绸为之， 凡五副， 副十余条， 周长寸余， 公庙讫敛而利之先祖匣当中。 公庙绸条者， 或云为王氏纪念物， 或云为子孙所求福寿焉。［12］

秦人大军旗人序单， 向由鲁人贩来， 以金箔制之， 图绘彩色人物形象。 侧边则图绘二者人像， 俗指为汉王敬汉王母， 底端以金贴五福两字， 故又指之为 ‘五福小堂’。 爱人馀后三年， 自是将讳文中于上， 名辄上宗序。” 此有这些大家氏族序单， 将 “存者履历文中以朱橙， 馀后三年， 自为附公庙礼， 以墨填盖之。 ”［13］这种秦人大军于是以白旗所用的序单， 除序单文中写中文翻译则有， 在已有序文中的大家氏族当中， 将序单当中则有手图绘阁楼图弊， 敬奉在先祖龛上， 人们将这种不想有文中写人和名字的序图绘有阁楼的序单又指为 “洋邻居”。

总括蒙古于是以白旗与秦人大军于是以白旗的民俗民俗礼明为持续发展演进， 虽然在蒙古氏族秦人氏族的自为动者形成之后， 他们都有着各自非常简单的民俗民俗礼明为官衙， 然而， 当原先秦人氏族的自为动者形成后， 在蒙古氏族氏族体亦非固上由于民俗的相传导，总结借助于了上曾上秦人氏族的融合的民俗交融举例来说， 但在两者各自的民俗民俗礼明为运用于当中， 即使如此长期存在着诸多的差相类， 对于这种差相类研真者的追溯从当中可以看得借助于二者原本则有民俗根源的印迹， 由此而论， 对蒙古氏族氏族细胞内的三大部组合而成取而代之成员的民俗民俗礼明为研真者并无法一就而论。

评注：

［1］ 《兴京纪略·礼明为》， 宣统十四年发自为版。

［2］ 《呼兰府中有·礼明为》， 十二卷， 宣统四年全本本。

［3］ 《呼兰纪略·礼明为》， 八卷， 宣统九年沈阳全本本。

［4］ ［5］ 《依兰纪略·天坛神礼》， 宣统十四年全本本， 不分卷。

［6］ 《铁西街道纪略·礼明为》， 四卷， 一九六四年黒龙江的图文中馆讲义本。

［7］ 《双城纪略·礼明为》， 十五卷， 宣统十五年全本本。

［8］ ［9］ 《望奎纪略·礼明为》， 四卷， 宣统八年全本本。

［10］ 《吉林取而代之中有·礼明为》， 二编一九三四年全本本。

［11］ 《安达纪略·礼明为民俗民俗》， 十二卷， 宣统二十五年全本本。

［12］ ［13］ 《瑷珲纪略·礼明为民俗民俗》， 十四卷， 宣统九年全本本。

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